Lewicowy przypadek obiektywności

Lewica błędnie przyjmuje relatywizm i porzuca pojęcia obiektywności. Czas zrozumieć, jak możemy nalegać na obiektywność i prawdę, zwracając jednocześnie uwagę na to, w jaki sposób tożsamość i moc wpływają na wiedzę.

Obiektywność autorstwa Sol LeWitt - fot. Cliff

Związek między lewicą a pojęciami obiektywności i prawdy jest skomplikowanym i napiętym związkiem. W heterogenicznym środowisku lewicowej myśli i praktyki toczą się nierozwiązane debaty na temat tego, czy lewica powinna przyjąć obiektywność i prawdę, czy też porzucić te pojęcia jako regresywne idee oświecenia, maskujące władzę i nierówność.

Ostatnia krytyka „postmodernizmu” w lewackich kręgach organizacyjnych wskazuje na kontrowersyjny charakter tych debat. Z jednej strony marksiści konsekwentnie opowiadali się za podejściem do teorii, która postrzega świat jako materialny, konkretny i dający się obiektywnie przeanalizować. Dla marksistów musimy być w stanie obiektywnie przeanalizować warunki materialne, aby stworzyć właściwą i prawdziwą ścieżkę naprzód. Troska tych aktywistów i teoretyków polega na tym, że bez zdolności odwoływania się do obiektywizmu stracimy zdolność do zjednoczonej walki, umiejętność krytykowania niewłaściwych działań i zdolność zastanowienia się, jakie działania są właściwe dla przezwyciężenia kapitalizmu.

Z drugiej strony feministyczni uczeni (często nazywani przez marksistów postmodernistycznymi) przekazali krytykę obiektywizmu, wyrażającą zaniepokojenie tym, jak myślimy o prawdzie i jej związku z obiektywną oceną rzeczywistości. Feministyczni teoretycy punktu widzenia twierdzili, że stanowisko teoretyka lub analityka zawsze będzie kształtowane przez ich tożsamość i przeżycia, co oznacza, że ​​będą czytać i interpretować dane i informacje poprzez swoje stanowisko. Co więcej, ci sami teoretyści argumentowali, że naleganie na obiektywną analizę wśród teoretyków i myślicieli męskich zaciemnia specyfikę ich własnej pozycji i uniwersalizuje ich własną tożsamość i punkt widzenia jako apolityczny i neutralny punkt wyjścia do zdobywania wiedzy.

Szybka ocena tych obaw ujawnia znaczenie tego, co jest przedmiotem dyskusji. Obie strony wyrażają obawy, które natychmiast nacierają na lewicowców, którzy chcą nie tylko krytykować kapitalizm i patriarchat, ale także rozwijać ścieżkę do obalenia kapitalizmu i patriarchatu. Biorąc pod uwagę palącą naturę tej debaty, mam nadzieję przedstawić argument na rzecz obiektywizmu i prawdy jako pojęć, które odmawiają wyrzeczenia się obawom feministycznym poprzez odrzucanie ich lekceważącymi terminami, takimi jak „polityka tożsamości” lub „postmodernizm”. Będę raczej argumentować, że krytyczne zaangażowanie w obawy teorii stanowiska i tzw. Teorii „postmodernistycznej” może pozwolić nam na odpowiednie użyteczne aspekty tych krytyków, które prowadziłyby do wzmocnienia, a nie osłabienia marksistowskiego roszczenia do obiektywnej analizy .

Uwaga dotycząca języka:

Warto zauważyć, że marksistowska krytyka tych, którzy kwestionują zarówno możliwość, jak i celowość obiektywności, często opiera się na redukcjonistycznym i lekceważącym podejściu do tych myślicieli. „Postmodernizm” i „polityka tożsamości” stały się skrótem dla złożonych i niejednorodnych tradycji w teorii feministycznej, krytyki literackiej, badań nad rasą krytyczną, badań postkolonialnych, teorii dekolonialnej itp.

Ja (i wielu innych) mam poważne obawy dotyczące zgrupowania tak różnych myślicieli i teorii w jedną krótką stenografię. Nie twierdzę, że „postmodernizm” stanowi dyskretny lub zunifikowany zestaw idei, ale raczej jest to skrótowy termin, który odnosi się do szerokiego i sprzecznego zestawu teoretyków, którzy kwestionują możliwość dostępu ludzi do dociekliwych informacji do obiektywnej wiedzy oraz którzy kwestionują ideę prawdy jako obiektywnie możliwego do zrozumienia ideału. Teoretycy ci skupili się na przygodności wiedzy, sposobie, w jaki wiedza jest wytwarzana w określonych kontekstach, na nieprzebranych założeniach, które wchodzą w produkcję wiedzy, oraz na złożony związek między wiedzą a władzą.

Pomimo mojej troski, dla celów argumentacji przyjmuję, że istnieją pewne realne i znaczące zjawiska lub tendencje społeczno-teoretyczne, do których odnoszą się marksistowskie krytyki, gdy mówią o postmodernizmie i polityce tożsamości. Moim celem będzie wykazanie, że w ramach tego trendu istnieją użyteczne pomysły, które nie wykluczają możliwości obiektywnej prawdy, ale raczej komplikują nasze rozumienie tego, w jaki sposób możemy do niej dojść. Moim głównym twierdzeniem jest, że te komplikacje nie oznaczają, że powinniśmy porzucić obiektywność, ale raczej, że musimy być bardziej dokładni w tym, jak je realizujemy.

Zwracam się do teorii punktu widzenia jako przykładu tego trendu, ponieważ uosabia ona wiele obaw marksistów związanych z „postmodernizmem”: sceptycyzm wobec obiektywności i uniwersalności oraz nacisk na jednostkę, która produkuje wiedzę i pyta, koncentruje się na tożsamości i nacisk na przygodność wiedzy. Można łatwo zakwestionować pogląd, że teoria punktu widzenia jest postmodernistyczna, ale znowu, zastosowanie postmodernizmu w tych kontekstach jest często niedopuszczalne.

Marksizm i obiektywizm

Pierwszym problemem, który chcę rozwiązać, jest związek między marksizmem a obiektywizmem. Mam nadzieję, że zademonstruję, że marksizm może w sposób przekonujący wysunąć obiektywne twierdzenie i powinien oprzeć swoją analizę na obiektywie obiektywnym.

Jako filozofia materialistyczna marksizm próbuje zrozumieć rozwój historyczny i współczesne zjawiska polityczne i społeczne poprzez pryzmat ekonomiczny i materialny. Marksiści twierdzą, że historia nie jest przekazywana przez ideały, wartości, pojęcia, wielkich myślicieli ani zmiany przekonań. Marksiści twierdzą raczej, że historia jest posuwana naprzód poprzez zmiany w stosunkach gospodarczych, poprzez materialną walkę między klasami oraz dialektyczne rozwiązywanie sprzeczności wynikających z konkretnej i materialnej podstawy.

Podczas gdy idealistyczni myśliciele mogą wyjaśnić pojawienie się kapitalizmu jako wynik rozwoju nowych idei, takich jak teoria kontraktów społecznych, republikanizm i wyłaniające się ideały, takie jak wolność i wolność, marksiści twierdziliby, że teorie te i ideały są w rzeczywistości ideologicznymi produktami materialnych zmian i pojawienie się burżuazji jako klasy. Dla marksistów warunki ekonomiczne stworzone przez burżuazję i ich rewolucje przeciwko feudalnym monarchicznym potęgom Europy są głównymi czynnikami poruszającymi historię, a ideały republikanizmu, umowy społecznej oraz wartości wolności lub wolności są uzasadnieniem i odbiciem materiału warunki ekonomii kapitalistycznej. Świat nie jest podzielony na robotników i właścicieli, ponieważ najpierw podpisaliśmy się pod ideami, które opowiadały się za tą formacją społeczną, ale ponieważ ta formacja jest produktem konkretnej i ekonomicznej walki klasowej i dominacji.

W Ideologii niemieckiej Marks określa początkowe przesłanki tego materialistycznego podejścia do historii i analiz politycznych. Marks zaczyna od śmiałego stwierdzenia:

Przesłanki, od których zaczynamy, nie są arbitralne, nie są dogmatami, ale rzeczywistymi przesłankami, z których abstrakcję można tworzyć tylko w wyobraźni. Są to prawdziwe jednostki, ich aktywność i warunki materialne, w których żyją, zarówno te, które uznają za już istniejące, jak i te powstałe w wyniku ich działalności. Te przesłanki można zatem zweryfikować w sposób czysto empiryczny.

Istnieje kilka uderzających cech roszczenia Marksa. Po pierwsze, wybór rozpoczynający się od analizy „prawdziwych jednostek, ich działalności i warunków materialnych, w których żyją”, nie jest wyborem arbitralnym, ale jedynym wyborem, który zaczyna się od konkretnej rzeczywistości. W przypadku Marksa nie możemy zacząć od teorii, a następnie przejść do rzeczywistości i materiału. Musimy raczej zacząć od rzeczywistości i materiału, aby rozwinąć teorię. Drugą ważną cechą jest to, że te punkty początkowe są empirycznie weryfikowalne. Oznacza to, że można je badać poprzez doświadczenie i zapytania, a nasze teorie na ich temat można zweryfikować lub odrzucić na podstawie tego dochodzenia.

Marks kontynuuje badanie dokładnie tego, co jest prawdziwym punktem wyjścia. Jeśli mamy zbadać, jak żyją ludzie, jak wchodzą w interakcje ze środowiskiem wokół nich, jak odtwarzają swoje istnienie poprzez materialną interakcję z tym środowiskiem, musimy mieć teorię ludzkiego działania. On tłumaczy:

Sposób, w jaki ludzie wytwarzają środki utrzymania, zależy przede wszystkim od charakteru faktycznych środków utrzymania, które istnieją i muszą się rozmnażać. Ten sposób produkcji nie może być uważany po prostu za wytwarzanie fizycznej egzystencji jednostek. Jest to raczej określona forma aktywności tych jednostek, określona forma wyrażania swojego życia, określony sposób życia z ich strony

Tak więc, patrząc na materialne warunki społeczne, patrzymy nie tylko na istniejące zasoby naturalne, ale także na konkretne i możliwe do zaobserwowania działania ludzi. Marks kontynuuje:

Tak jak jednostki wyrażają swoje życie, tak też jest. Dlatego są one zbieżne z ich produkcją, zarówno z tym, co produkują, jak iz tym, jak produkują. Charakter jednostek zależy zatem od warunków materialnych determinujących ich produkcję

Tak więc, aby zrozumieć społeczeństwo i typy ludzi, którzy w nim mieszkają, musimy zrozumieć wytwarzanie określonych form życia ludzkiego, które jest zjawiskiem obiektywnie obserwowalnym. Jesteśmy w stanie empirycznie zbadać nie tylko materialne i konkretne warunki, na których opiera się społeczeństwo, ale także sposoby, w jakie warunki te kształtują i wytwarzają ludzkie życie oraz wynikającą z tego nadbudowę wartości, idei i przekonań.

Oczywiste jest, że Marks wierzy, że możemy przeprowadzić obiektywne badanie materialnych warunków, na których zbudowane jest społeczeństwo, ale to, co jest wyjątkowe i kluczowe dla marksizmu, to zdolność do zrozumienia ludzkiego postępowania jako obiektywnego i obserwowalnego przedmiotu badań . W tezach o Feuerbauch Marks porusza kwestię obiektywności. Marks krytykuje Feuerbaucha właśnie z powodu jego niezdolności do rozumienia ludzkiego postępowania i działania jako zjawiska obiektywnego. Marks ubolewa nad tym, że „Feuerbach chce obiektów zmysłowych, naprawdę odrębnych od przedmiotów myślowych, ale sam nie pojmuje ludzkiej działalności jako czynności obiektywnej”. Dla Marksa Feuerbach interesuje się jedynie zdolnością ludzi do obiektywnej wiedzy o przedmiotach abstrakcyjnych. Marks sugeruje, że musimy rozumieć obiektywną wiedzę dotyczącą nie tylko abstrakcyjnych przedmiotów, ale także ludzkiej działalności. W przeciwieństwie do Feuerbacha Marks sugeruje, że:

Pytanie, czy obiektywną prawdę można przypisać ludzkiemu myśleniu, nie jest kwestią teorii, ale jest pytaniem praktycznym. Człowiek musi udowodnić prawdę - tj. Rzeczywistość i moc, jednostronność swojego myślenia w praktyce.

Tutaj Marks przeformułowuje pytanie obiektywizmu od abstrakcyjnego pytania o zdolność człowieka do uzyskania prawdy o abstrakcyjnych obiektywnych faktach, do pytania o zdolność ludzi do obiektywnego wykazania prawdziwości swoich pomysłów poprzez wykazanie, że ich pomysły działają w rzeczywistości świat. Dla Marksa kwestia obiektywności jest ważna nie tylko dlatego, że ważna jest uniwersalna teoria prawdy, ale także dlatego, że wiedza jest cenna tylko w takim stopniu, w jakim obiektywnie dotyczy świata. Pomysły mogą być obiektywne i muszą być, o ile odpowiadają rzeczywistości na tyle, aby wprowadzić w niej znaczące i użyteczne zmiany. Obiektywność dowodzi się nie w sposób abstrakcyjny, ale poprzez ludzką praktykę i walkę polityczną.

To przeformułowanie prowadzi Marksa do wniosku, że „filozofowie interpretowali świat tylko na różne sposoby; chodzi o to, żeby to zmienić. ” Obiektywność jest nieistotna, jeśli jest jedynie abstrakcyjnym pytaniem o ludzką zdolność wiedzy. Obiektywność staje się istotna, ponieważ bez niej nie mielibyśmy wystarczających podstaw do zmiany świata.

Kiedy rozumiemy marksistowską koncepcję obiektywności, możemy lepiej zrozumieć, o co toczy się lewicowa debata na temat obiektywności. Dla marksistów zagrożeniem dla możliwości obiektywnej wiedzy nie jest jedynie i abstrakcyjna krytyka filozoficzna; jest to raczej atak na samą możliwość stworzenia teorii, która pozwoliłaby nam zmienić świat. Koszt utraty obiektywizmu to nie tylko pokora i zranienie ego, to utrata możliwości znaczącej walki politycznej. Jako takie, myślę, że jest oczywiste, że marksistowskie obawy o obiektywizm nie są po prostu (lub nie całkowicie) próbami złej wiary w odrzuceniu współczesnych perspektyw filozoficznych, ale są żarliwą obroną obiektywności jako centralnej dla marksistowskich teorii walki.

Teoria punktu widzenia i krytyka marksistowska

Podczas gdy marksistowscy obrońcy obiektywności odnoszą się do zagrożenia, przed którym bronią, jako polityka tożsamości i postmodernizm, wielu wskazuje na krytykę epistemologii stanowiska. Feministyczni teoretycy, którzy zwrócili uwagę na sposób, w jaki poszczególne punkty widzenia kształtują wiedzę, byli szczególnym źródłem gniewu dla marksistów. Ogólnie rzecz biorąc, marksiści wyrażają obawę, że epistemologia stanowiska pozbawiłaby zdolność obiektywności. Obawiają się, że punktem końcowym teorii stanowiska jest relatywizm, który utrzymuje, że powszechna wiedza i obiektywna prawda są niemożliwe, a prawda ta jest jedynie produktem indywidualnego badania, którego nie można uniwersalizować. Ci marksiści twierdzą, że ten punkt końcowy stworzyłby świat, w którym moglibyśmy jedynie dążyć do wiedzy, do której nasza szczególna tożsamość dała nam dostęp.

W tym rozdziale moim celem jest wykazanie, że epistemologia z punktu widzenia nie podważa marksistowskiej potrzeby obiektywności, ale raczej może wzmocnić marksistowskie roszczenia do niej.

Chociaż teoria stanowiska jest szerokim zestawem pomysłów, które nie są ze sobą zgodne, istnieją ogólne trendy, które możemy wyodrębnić. Teoria punktu widzenia jest zazwyczaj sceptyczna wobec roszczeń do uniwersalnej i obiektywnej prawdy, które nie uwzględniają dokładnie tożsamości wnioskodawcy. Feministyczne teoretyki poglądów, takie jak Genevieve Lloyd, skupiły się na sposobie, w jaki teoretycy płci męskiej dopuścili, aby ich własne założenia jako mężczyzn (ideały i wartości wynikające z ich doświadczeń jako mężczyzn) pozostały bez przesłuchań w ich dociekaniach i analizach, i w ten sposób malowały pojęcia męskości bez emocji i abstrakcyjna racjonalność jako apolityczna i obiektywna. Ci teoretycy płci męskiej preferowali racjonalność nad emocjami, ponieważ męskość faworyzuje racjonalność nad emocjami. Niestety, ci ludzie nie byli w stanie rozpoznać, w jaki sposób ich własny punkt widzenia, gdy ludzie ukształtowali swoje założenia, a tym samym łączą obiektywność z pozbawioną emocji racjonalnością.

Chociaż możemy założyć, że ci teoretycy ostatecznie argumentują za niemożliwością obiektywności, możemy również różnie interpretować ich krytykę. Kwestia, którą poruszają ci krytycy, nie dotyczy samej obiektywności, ale sposobu, w jaki konkretne dominujące społecznie punkty widzenia uniwersalizują się poprzez maskowanie jako obiektywizm. Problem z męskim teoretykiem, który ceni racjonalność nad emocjami i łączy tę wartość z obiektywnością, nie polega na tym, że troszczy się o obiektywność, ale o to, że przyjmuje specyfikę swojego społecznego położenia za pewnik i łączy ją z samą obiektywnością. Jako taką, możemy interpretować tę krytykę nie jako odrzucenie obiektywności, ale jako odrzucenie podmiotowości maskującej się jako obiektywność.

Pojęcie to zostało wyraźnie uwzględnione w pracy Sandry Harding. W „Silnej obiektywności” i wiedzy usytuowanej społecznie Harding pyta, czy „feministyczna teoria punktu widzenia naprawdę porzuciła obiektywizm i przyjęła relatywizm?” Aby odpowiedzieć na to pytanie, Harding próbuje rozróżnić między słabą obiektywnością a silną obiektywnością.

Harding twierdzi, że słaba koncepcja obiektywności „skutkuje jedynie półnauką, gdy odwraca się od zadania krytycznej identyfikacji wszystkich tych szerokich, historycznych społecznych pragnień, zainteresowań i wartości, które ukształtowały programy, treść i wyniki nauk w miarę, jak kształtują resztę ludzkich spraw. ” Takie podejście do obiektywności jest właśnie podejściem, które feministyczna teoria krytyków uważa. Jest to rodzaj obiektywizmu, który ignoruje i zaciemnia historię i lokalizację społeczną, a tym samym łączy konkretne doświadczenia i wartości dominujące społecznie z uniwersalnością. Ten typ obiektywizmu łączy wartości mocarza z neutralnością wartości.

Dodatkowo Harding twierdzi, że słaba koncepcja obiektywności „wymaga wyeliminowania wszystkich wartości i zainteresowań społecznych z procesu badawczego i wyników badań”. Dla Hardinga problemem jest to, że nie wszystkie wartości społeczne lub interesy są równie szkodliwe dla dochodzenia. Ponadto odmawia uznania sposobu, w jaki ważny postęp naukowy i teoretyczny został osiągnięty właśnie w wyniku szczególnych zainteresowań i wartości.

Z marksistowskiego punktu widzenia możemy również dodać, że ten pogląd na obiektywność nie ma sensu. Marksistowskie pojęcie obiektywności utrzymuje, że wiedza jest produkowana z myślą o interesach, i jest weryfikowana i testowana na podstawie jej zdolności do służenia tym interesom. Zatem słaby obiektywizm mija się z celem, sprzyja abstrakcji zamiast zmiany, analizie nad praktyką. Ponadto słaba obiektywność określa najważniejsze czynniki rozwoju idei i wiedzy: interesy materialne i działania konkretnych klas. Jest to koncepcja zaciemniająca czynniki materialne i historyczne (które są obiektywnymi czynnikami) w procesie tworzenia wiedzy. Harding wyjaśnia, że:

Słaba obiektywność… daje nadzieję, że naukowcy i instytucje naukowe, które same są historycznie umiejscowione, mogą przedstawiać twierdzenia, które zostaną uznane za obiektywnie ważne, bez konieczności krytycznej analizy własnych zobowiązań historycznych, z których - celowo lub nie - aktywnie konstruują swoje badania naukowe .

Wszystko to oznacza, że ​​słaba obiektywność nie rozumie wiedzy jako praktyki ludzi społecznych odtwarzających swoje życie w kontekście materialnym i wchodzących w interakcje z różnymi obiektywami ideologicznymi wytwarzanymi przez konkretne i obiektywne rzeczywistości materialne, lecz raczej jako abstrakcyjne i apolityczne przedsięwzięcie wolne od wartości i zainteresowania. Ta forma obiektywizmu jest oczywiście nie do utrzymania dla marksisty.

Tak więc Harding opowiada się za silną obiektywnością, która uwzględnia kulturowe, klasowe, polityczne i historyczne stanowisko myślicieli, nie jako relatywizm, ale jako uznanie, że są to obiektywne zjawiska kształtujące wytwarzanie wiedzy. W obronie tego stanowiska pisze:

Plany i założenia kulturowe są częścią założeń podstawowych i hipotez pomocniczych zidentyfikowanych przez filozofów. Jeśli celem jest udostępnienie do krytycznej kontroli wszystkich dowodów zebranych za lub przeciw hipotezie naukowej, to dowody te również wymagają krytycznej analizy w ramach procesów naukowych.

Ta forma obiektywizmu musi brać pod uwagę te czynniki właśnie dlatego, że ich ignorowanie jest ignorowaniem ważnych i obiektywnych czynników w tworzeniu wiedzy. Zamiast dochodzić do relatywizmu, ta silna obiektywność prowadzi nas do dokładniejszego i bardziej szczegółowego opisu prawdy i obiektywizmu. Harding twierdzi, że „możemy myśleć o silnej obiektywności jako rozszerzeniu pojęcia badań naukowych o systematyczne badania takie silne przekonania w tle. Musi to zrobić, aby być kompetentnym w maksymalizacji obiektywności ”

Takie podejście do teorii stanowiska jest nie tylko zgodne z marksistowskimi zobowiązaniami do obiektywizmu, ale jest wzmocnione przez to zobowiązanie. Marksizm jest wyjątkowo zdolny do przedstawienia rachunku, z którego wyłaniają się te „wierzenia tła”. Marksistowska teoria nadbudowy i ideologii pozwala nam zrozumieć, w jaki sposób wartości społeczne i ideały powstają w wyniku konkretnej bazy materialnej. Te podstawowe przekonania uzasadniają i naturalizują warunki ekonomiczne danego społeczeństwa. Na przykład liberalizm i pojęcia wolności indywidualistycznych są naturalizacją kapitalistycznego zniszczenia spójności społecznej i naciskiem na indywidualną konkurencję między pracownikami. Marksizm może nam wyjaśnić, w jaki sposób te podstawowe wierzenia są częścią większego obrazu. Może kontekstualizować je w obrębie materializmu.

Co więcej, teoretyczny punkt widzenia kładziony na dbałość o tożsamość nie musi nam przeszkadzać, ponieważ analiza materialistyczna może wyjaśnić, skąd pochodzi tożsamość. Może rozpoznać, że tożsamość nie jest pojęciem indywidualistycznym, lecz jest konstruowana w oparciu o materialne interesy konkretnych i rzeczywistych klas. Możemy zwracać uwagę na tożsamość, wyjaśniając, skąd ona pochodzi. Nie musimy obawiać się tej uwagi.

Biorąc pod uwagę interpretację teorii poglądów przez Hardinga, staje się oczywiste, że nie musimy postrzegać uwagi feministycznej wobec punktu widzenia jako zwrotu do relatywizmu i indywidualistycznego idealizmu. Możemy raczej postrzegać to jako pogłębione przywiązanie do obiektywizmu, które wypiera naturalizację ideologii poprzez uwzględnianie przekonań oraz historycznie i społecznie specyficznych wartości teoretycznych. Teoria punktu widzenia może wzmocnić obiektywność, a marksizm może uczynić teorię punktu widzenia materialistyczną.

Dlaczego to wszystko ma znaczenie?

Podejmując zadanie zrozumienia marksistowskiego przywiązania do obiektywizmu, a także zrozumienia obawy teorii fałszywego uniwersalizmu feministycznego punktu widzenia, widzimy, że obie strony w debacie na temat obiektywności mają uzasadnione obawy i obawy. Mam nadzieję, że wykazałem, iż nie ma koniecznej niezgodności między teorią stanowiska, która zwraca uwagę na specyfikę danego stanowiska myśliciela, a teorią marksistowską, która uznaje obiektywność za kluczową dla wywołania zmiany politycznej. Nie powinniśmy pozwalać myślicielom redukcjonistycznym, aby po obu stronach debaty nalegali, że teoria stanowiska wymaga relatywizmu i usuwa zdolność do zjednoczonej walki. Nie powinniśmy również pozwalać krytykom obiektywizmu jako fałszywej uniwersalności na całkowite odrzucenie pojęcia obiektywności. Możemy stworzyć silną lewacką argumentację za obiektywizmem, która nie wymaga odrzucenia krytyków.

Debaty te mają znaczenie, ponieważ stawką jest nasza zdolność do organizowania się, teoretykowania, walki i przezwyciężenia. Kapitalizm szaleje każdego dnia, a liczba ofiar śmiertelnych rośnie. Stawki są ogromne, a my jesteśmy w nagłej sytuacji. Potrzebne są działania i potrzebujemy teorii, które mogą dać obiektywne relacje ze świata, które zweryfikowałyby się dzięki ich zdolności do tworzenia znaczących działań. Musimy być w stanie zwracać uwagę na tożsamość i punkt widzenia, ponieważ tożsamość i punkt widzenia są wytwarzane przez warunki materialne w taki sam sposób, jak wszystkie pomysły. Marksizm nie musi uciekać od tych pojęć, lecz musi je wyjaśniać w kategoriach materialistycznych. Oznacza to, że musimy traktować użyteczne części „polityki tożsamości” i „postmodernizmu” jak silną obiektywność, a odrzucać części idealistyczne jak słabą obiektywność. Czyniąc to, nie tylko demonstrujemy niewystarczające podejście idealistyczne, ale także wykazujemy wyższość podejścia materialnego, które broni pojęcia obiektywności.

Powinniśmy nadal potępiać tych, którzy nie chcą zmieniać świata, ale raczej nieskończenie analizują abstrakcyjne specyfiki tożsamości i punktu widzenia, ale powinniśmy również pokazać im, w jaki sposób zaangażowanie w obiektywność pozwala nam wyjaśnić, wyjaśnić i zająć się podstawowymi przyczynami tych specyfiki.